אתר פרשת השבוע עם תקצירים, דברי תורה, מאמרים, הפטרות, תפזורות, חידות ועוד המון דברים על כל פרשות השבוע וחגי ישראל! המאמרים באתר מוגנים בזכויות יוצרים. ניתן להשתמש בתוכן למטרות פרטיות ולא מסחריות תוך קישור ומתן קרדיט לגדי איידלהייט. לפרטים נא לפנות לאימייל gadieide@yahoo.com
מעונינים לקבל דבר תורה ישירות לנייד שלכם? הצטרפו לערוץ הטלגרם או לערוץ הווטצאפ של פרשת השבוע !

ספירת השנים מול ספירת העומר

מדוע ספירת היובל נמסרה לבית דין ולא לכל אדם כיחיד?

שתי מצוות עשה מרכזיות בתורה כוללות פעולה של ספירה: ספירת העומר שאנו מצווים לספור ימים ושבועות מפסח ועד שבועות, וספירת השנים לקראת שנת היובל, שבה אנו מצווים לספור שבע שמיטות שהן ארבעים ותשע שנים, ולקדש את שנת החמישים. בעוד שמצוות ספירת העומר מוטלת על כל יחיד ויחיד מישראל, הרי שמצוות ספירת שנות היובל נמסרה על פי ההלכה לבית הדין הגדול. הדבר מעורר שאלה מתבקשת: מדוע נבדלות שתי הספירות הללו זו מזו מבחינת חובת המצווה, ומדוע ספירת היובל אינה חובה המוטלת על כל אדם פרטי?

ראשונים ואחרונים דנו בשאלה זו, ומדבריהם עולים מספר טעמים המסבירים את ההבדל המהותי בין שתי הספירות ואת חלוקת האחריות בביצוען.

שיטת הרמב"ם ומקור הדין בספרא:

הרמב"ם בספר המצוות (עשה ק"מ) מונה את מצוות ספירת שנות השמיטה והיובל כמצוות עשה, ומפרש: "והמצוה זו, כלומר ספירת שני שמיטה – היא מסורה לבית דין, כלומר סנהדרין גדולה, כי הם הם שימנו שנה שנה מן החמישים שנה, כמו שימנה כל איש ואיש ממנו ימי העומר... והוא שנמנה את השנים בפני עצמן ונמנה גם את השמיטין עמהן".

מקור דברי הרמב"ם, וכך עולה גם מדברי ראשונים נוספים, הוא מדברי הספרא בפרשת בהר (פרשתא ב, א) על הפסוק "וְסָפַרְתָּ לְךָ שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים". הספרא לומדת מכפילות הלשון בפסוק שיש לספור את השנים בפני עצמן ואת השמיטות בפני עצמן. אופן ספירה זה, הכולל מעקב מדויק אחר מחזורי השנים והשמיטות, נמסר לבית הדין האחראי על קביעת הזמנים ועל ניהול הסדרים הציבוריים של שמיטה ויובל.

ההבדל המהותי בין ספירת העומר לספירת היובל:

ההבחנה המרכזית שעולה מדברי הפרשנים נוגעת למהותה ותכליתה של כל ספירה:

  1. ספירת העומר – ספירה אישית רוחנית: ספירת העומר מבטאת תהליך של הכנה רוחנית ועלייה ממ"ט שערי טומאה של מצרים לקראת קבלת התורה בחג השבועות. זוהי ספירה פרטית, אישית, שבה כל אדם מישראל עובד על מידותיו ומתקדש לקראת המפגש עם ה'. לכן, החובה לספור מוטלת על כל יחיד, שכן העבודה הרוחנית היא אישית.

  2. ספירת היובל – ספירה לאומית תלויה בארץ ובציבור: לעומת זאת, מצוות היובל קשורה באופן הדוק לארץ ישראל ונוגעת לסדרים חברתיים וכלכליים רחבי היקף: שחרור עבדים, השבת קרקעות לבעליהן המקוריים ושביתת הארץ מעבודה. מצוות אלו, שהן מסימני הגאולה וקדושת הארץ, אינן יכולות להתקיים באופן פרטי, אלא דורשות הסדרה והכרה ציבורית. שנת היובל עצמה, והדינים הנוהגים בה, תלויים בקיומו של בית דין הסופר ומקדש אותה. יתרה מכך, קיום מצוות היובל בשלמותו תלוי בכך ש"כל יושביה עליה" – שכל שבטי ישראל יושבים על אדמתם. עובדה זו מדגישה את האופי הלאומי והציבורי של מצוות היובל, ולכן טבעי שאחריות הספירה והקביעה של שנת היובל תהיה נתונה בידי הגוף המייצג את כלל ישראל – בית הדין הגדול.

ספירה כקביעת זמן ציבורית:

בדומה למצוות קידוש החודש ועיבור השנה, שאף הן נמסרו לבית הדין בשל היותן קביעות זמנים המשפיעות על כלל הציבור (קביעת ראשי חודשים וימים טובים), כך גם ספירת השנים לקראת היובל, שהיא קביעת מחזוריות זמן המשפיעה על דיני קרקעות, עבדים ושאר סדרי החיים הציבוריים בארץ, נמסרה לבית הדין. בית הדין, בספירתו ובקידושו את שנת החמישים, מעניק תוקף הלכתי לשנת היובל ולכל הדינים התלויים בה.

האם בית דין היה מברך על ספירת היובל?

ישנה מחלוקת בין הראשונים האם בית הדין היה מברך על ספירת היובל. התוספות (מנחות סה ע"ב ד"ה וספרתם לכם) מעלים אפשרות שבית הדין היה סופר ומברך כמו בספירת העומר. לעומת זאת, הרמב"ן (ויקרא כג, טו) מסתפק בדבר. גם אם נאמר שהייתה ברכה, הרי היא הייתה ברכת בית הדין המייצג את הציבור, ולא ברכה אישית של כל יחיד.

סיכום:

ההבדל בין ספירת העומר לספירת היובל, והסיבה לכך שספירת היובל נמסרה לבית דין ולא לכל יחיד, נעוץ בטבען השונה של המצוות. ספירת העומר היא מצווה אישית של התעלות רוחנית, ואילו ספירת היובל היא מצווה לאומית התלויה בארץ ומשפיעה על סדרי חיים ציבוריים, ולכן מסורת קביעתה ואחריותה לבית הדין המייצג את כלל ישראל. רק כאשר כלל ישראל יושב על אדמתו בשלמותו, יכולה מצוות היובל, על כלל דיניה וסדריה, לבוא לידי ביטוי מלא, ועם קיומה המלא תתחדש גם ספירת היובל על ידי בית הדין, לסימן גאולה ושחרור.

לדף הראשי לפרשת בהר

פרשת בהר (ובחוקותי)

פרשת בהר

פרשת השבוע, פרשת בהר היא הפרשה התשיעית בחומש ויקרא ובה מצוות שונות. תקציר הפרשה לאחר המאמרים. פעמים רבות קוראים את פרשת בהר עם פרשת בחוקותי. תקציר פרשת בחוקתי מופיע בהמשך

מאמרים ודברי תורה לפרשת בהר

מיקומן של פרשת בהר בחוקותי - על פרשות בהר ובחוקותי בסיום ספר ויקרא.

ההבדל בין ספירת השנים לשמיטה ויובל לבין ספירת העומר

הפטרת פרשת בהר - עיון בהפטרת פרשת בהר בספר ירמיהו.

חישוב שמיטות ושנת היובל - סקירה קצרה של דברי הרמב"ם על שיטת חישוב השמיטה והיובלות בימינו.

דברי תורה לפרשת בהר - על ריבית והיתר עסקא,  מעט על ההבדל בין שמיטה ליובל

פרשת בהר לילדים - נושאי פרשת בהר ודבר תורה מותאם לילדים.

חידון לפרשת בהר - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת בהר.

סטטיסטיקה לפרשת בהר - נתונים סטטיסטיים שונים על פרשת בהר.

תקציר ודבר תורה לפרשת בהר

אפשר גם להאזין לתקציר בקישור הבא


פרשת בהר היא הראשונה משתי פרשות המסיימות את ספר ויקרא.

פרשת בהר מוסיפה עוד מצוות וגם מסכמת את חטיבת המצוות הגדולה של ספר ויקרא.

הפרשה פותחת בדיני מצוות השמיטה. רש"י מביא ממדרש תורת כהנים (ספרא) את השאלה המוכרת "מה ענין שמיטה להר-סיני". המשמעות המקורית של השאלה היא במה מיוחדת מצוות השמיטה שמודגש בה שהיא מסיני והרי כל המצוות ניתנו בסיני.

המשמעות המקובלת לניב זה בימינו היא מה הקשר בין שני נושאים רחוקים, אולם לא זו שאלת וכוונת המדרש. תשובת המדרש היא ללמד שכמו שמצוות זו נאמרה בפרטיה ודקדוקיה מסיני כך מצוות אחרות שבתורה אין אנו מוצאים את הפרטים (אלא הם מובאים בתורה שבעל פה), גם הם מסיני.

רש"י מרחיב את המדרש ומוסיף שמצווה של שמיטת קרקעות לא נשנתה ואינה מופיעה יותר בתורה ומזה לומדים שגם במצוות שנישנו ונתבארו על ידי משה בספר דברים, בשנת הארבעים ליציאת מצרים, כאשר בני ישראל חנו כבר בערבות מואב, פרטי המצוות הן מסיני ולא שמשה הוסיפן מדעתו.

התורה ממשיכה ומרחיבה במצוות השמיטה והיובל, שנה מיוחדת הנחגגת בכל חמישים שנה ולה הלכות מיוחדות מעבר לשנת שמיטה ובעקרן שמיטת חובות, וחזרה של קרקעות לבעליהן המקורי.

לאחר מכן התורה עוברת לעסוק בנושאי מיסחר שונים הקשורים למכירת האחוזות. לאחר שהובהר כי כל שבע שנים יש שנת שמיטה, וכי כל שבע שמיטות יש שנת יובל ועיקרן של הלכות אלו הוא לזכור (כ"ה כג): "וְהָאָרֶץ לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת כִּי-לִי הָאָרֶץ כִּי-גֵרִים וְתוֹשָׁבִים אַתֶּם עִמָּדִי", עוברת התורה לפסים המעשיים המתארים איך בכל זאת מתרחש המסחר בקרקעות: אילו קרקעות חוזרות לבעלים המקוריים ואלו נכסים לא.

להשלמת עניין הנכסים התורה חוזרת ומדגישה כי אדם אשר נאלץ למכור את עצמו לעבד, אף הוא משתחרר בשנת השמיטה והיובל, ואת האיסור לרדות בו עבודת פרך, אלא למעשה להתייחס אליו בצורה דומה לשכיר. בדומה לקרקעות ולארץ (שכולה מאת ה'), חותמת פרשיית היחס לעבדים בפסוק (כ"ה נה): "כִּי-לִי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי ה'אֱלֹקיכֶם". עובדה זו שבה כולנו למעשה עבדים היא האוסרת על אדם להרגיש הרגשת עליונות על אדם אחר.

שני הפסוקים האחרונים בפרשה חוזרים על אזהרות שכבר נשנו בעבר, איסור עבודה זרה ומצוות שמירת השבת. איסור עבודה זרה חוזר פעמים רבות בצמידות לעניינים הקשורים לארץ ישראל.

במדבר בני ישראל אינם חשופים לעבודה זרה כלל, לפחות עד הגעתם לאזורים המיושבים, אולם בכניסה לארץ ישראל, יהיה קל להתפתות אחרי עמי כנען. אזהרה נגד עבודה זרה והדגשה שוב של שמירת השבת (פסוק שכבר הופיע במדויק בפרשת קדושים), באים לחדד את המאפיינים היחודיים של עם ישראל.
הכרזה על שנת היובל
הכרזה על שנת היובל - Paul Hardy

פרשת בחוקותי

פרשת בחוקותי היא הפרשה העשירית והאחרונה בחומש ויקרא וכוללת בתוכה את פרשת התוכחה הראשונה בתורה וכמה דינים נוספים. פירוט מלא בתקציר הפרשה לאחר המאמרים.

מאמרים ודברי תורה לפרשת בחוקותי

פרשת בחוקותי וסיום החומש - המאמר עוסק בסדר הפרשיות בפרשת בחוקותי ובסיומו של חומש ויקרא כולו.

פרשת ההפלאה - המאמר דן בפרק האחרון בפרשת ויקרא, העוסק בדיני נדרים ובמיקומו בסוף החומש לפי שיטת הרש"ר הירש ומהווה הרחבה למאמר הקודם.

דברי תורה קצרים לפרשת בחוקותי

הפטרת פרשת בחוקותי - עיון בהפטרת פרשת בחוקותי בספר ירמיהו

חידון לפרשת בחוקותי - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת בחוקותי

פרשת בחוקותי לילדים

תפזורת לפרשת בחוקותי

סטטיסטיקה לפרשת בחוקותי - נתונים סטטיסטיים על פרשת בחוקותי

תקציר פרשת בחוקותי

ניתן להאזין לתקציר כאן


פרשת בחוקותי היא הפרשה החותמת את חומש ויקרא. לאחר סיום הצגת חטיבת המצוות הגדולה  שבחומש, התורה מציגה בפנינו את נושא השכר והעונש והבחירה החופשית. התורה מציגה מה יקרה כאשר עם ישראל ילך בחוקות ה', וחלילה מה יקרה כאשר עם ישראל יפר את חוקות ה'. הפרשה מכונה בכינוי פרשת התוכחה, אולם מניסוח הפסוקים יש בה בעיקר מידה כנגד מידה, גם על הטובה וגם על הרעה, כולם נובעים ממעשיו של עם ישראל. התורה פותחת בתיאור הטובה שתצמח מהליכה בדרך ה'. רק לאחר מכן התורה עוברת להצגה של הצרות שיקרו כתוצאה מאי-הליכה בדרך זו.

הצגה זו אין בה משום איום, אלא הצגת שתי אפשרויות ונתינת אפשרות הבחירה החופשית בידי כל אחד. הצרות המתוארת בפרשה יבואו אחת אחרי השנייה כאשר בכל פעם עם ישראל ממשיך במעשיו הרעים ולא חוזר בתשובה והתוצאה נהיית כל הזמן חמורה יותר. ניתן לראות בזאת עונש, אולם ראייה אחרת רואה בצרות אלו תוצאה של עזיבת דרך ה'. מאחר וכל עצם קיומו של עם ישראל הוא אינו טבעי, כאז כן היום, והוא עדיין עם קטן מאד, הרי שייחודו הוא בשמירת דרך ה'. אי קיום דרך זו, מוביל לצרות המתוארות בפרשה, לא כעונש אלא כמהלך טבעי.

ישנן בתורה שתי פרשות מעין אלו. פרשת בחוקותי ופרשה שנייה קשה אף יותר בפרשת כי-תבוא (החותמת את חטיבת המצוות הגדולה שבספר דברים). חז"ל ראו בפרשות אלו תיאורים לחורבן בית ראשון - בפרשתנו, פרשת בחוקותי, ולחורבן בית שני - בפרשת כי-תבוא (ואלו הרוצים לראות בפרשות אלו סימנים לימינו אנו עושים זאת על אחריותם הם). פרשת התוכחה הקשה בפרשתנו מסתיימת במספר פסוקי נחמה:
"וְאַף גַּם-זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא-מְאַסְתִּים וְלֹא-גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹקיהֶם: וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי-אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיוֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי ה'"
ללמדנו שלמרות כל הצרות, הברית עם ה' קיימת ועומדת ואינה מבוטלת. למרות פסוקי נחמה אלו,לאחר פרשה זו וכדי לא לסיים את קריאת החומש בצורה שלילית, התורה חוזרת ומוסיפה דינים הדומים במהותם לדיני פרשת בהר, פרשת ערכין, נדרים, הקדשות של שדות ובקר, ובכורות. בכל הדינים האלו יש צורך להעריך (לשום) שווי של אדם, בע"ח, נכס או חפץ. תפקיד זה של שמאות מוטל גם הוא על הכהנים ומהווה חלק מסמכותם. בסיום כל הפרשה מופיעה שוב הסיומת החגיגית:
"אֵלֶּה הַמִּצְוֹת אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת-משֶׁה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינָי"

אלומות חיטה עם קוצר - ואן גוך - מוזיאון טולדו לאומנות 1888
אלומות חיטה עם קוצר - ואן גוך - מוזיאון טולדו לאומנות 1888. נושא זה של שדות חיטה או ערימות חיטה בקציר, מופיע עשרות פעמים ביצירותיו של ואן גוך.

חזק חזק ונתחזק

פרשת אמור

פרשת השבוע, פרשת אמור היא הפרשה השמינית בספר ויקרא ועיקרה מצוות המוטלות על הכהנים וענייני המועדות השונים. תקציר מפורט של הפרשה מופיע בהמשך העמוד.
הבאת ביכורים

מאמרים ודברי תורה לפרשת אמור

הדלקת הנרות - המאמר עוסק בשתי ההופעות בתורה של פרשת ציווי ההדלקה, בפרשות תצווה ואמור ובהבדלים ובחידושים ביניהן.

עוד טעמים על כפילת פרשת הנרות ולחם הפנים

הפטרת פרשת אמור - עיון בהפטרת פרשת אמור בספר יחזקאל.

מדוע לא מוזכר חג השבועות בפרשת המועדות - מאמר אורח מאת הרב ירֹחם שמשוביץ.

עניני פרשת אמור לילדים - פירוט העניינים העיקריים בפרשת אמור וכן דבר תורה קצר המתאים במיוחד לילדים.

דברי תורה לפרשת אמור - על קביעת המועדות ומה באה המילה "אך" למעט ביום הכיפורים?

חידון לפרשת אמור - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת אמור.

המצוות בפרשת אמור - המאמר עוסק במצוות השונות בספר ויקרא בכלל ובפרשת אמור בפרט ובעיקר במצוות מתנות עניים החוזרת ונשנית שוב ובמיקום מוזר בתוך פרשיית המועדות.

סטטיסטיקה לפרשת אמור - נתונים סטטיסטיים על פרשת אמור.

סיכום פרשת אמור

ניתן גם להאזין לתקציר

פרשת אמור פותחת בציווים נוספים לכוהנים.

כפי שראינו בפרשת אחרי מות, אחרי שדיני הטומאה והטהרה נישנו לעם ישראל עוברים לדון בעניינים נוספים הקשורים לכוהנים, גם ענייני הקדושה הכלליים לכל עם ישראל נאמרו כבר בפרשת קדושים ושני הפרקים הראשונים בפרשה כוללים עניינים נוספים לכוהנים בלבד.

הכוהנים בגלל מעמדם ועבודתם בבית המקדש מחויבים יותר לדיני הקדושה, גם בחיי האישות - איסור על כהן לשאת אשה גרושה, ולכהן גדול אף אשה אלמנה, וגם בחיי היום יום - שמירה מיוחדת בטהרה ולא לטמא את הקודשים, וגם בעבודת בית המקדש - להקפיד ולראות את הקורבנות המובאים שאין בהם פגמים.

הדין הבא לאחר מכן הוא כללי בדיני הקורבנות. אין להקריב קורבן שגילו מתחת לשמונה ימים וכמו כן אין להקריב שור ואת בנו ביום אחד. להלכה זו חשיבות מעשית ובפרט בתקופת הרגלים שהקורבנות מרובים ועל מוכרי הבהמות לקורבנות להיזהר במיוחד.

פרק כ"ג, ליבה של פרשת אמור הוא פרשיית המועדות, פרשייה הנקראת בא' חול המועד פסח ובחג הסוכות.

פרשייה זו מפרטת את כל המועדות החל מפסח ועד לסוכות בעיקר פרטיהם: קורבן פסח, אכילת מצות, ספירת העומר, תקיעת שופר, צום יום כיפור, סוכה וארבעת המינים - כל המצוות האלו מופיעות בפרשייה.

בקריאת הפרשייה כדאי לשים לב לתחילתה העוסקת בשבת ולסיום הכפול של חג הסוכות שלאחר שנראה שהפרשייה מסתיימת היא ממשיכה וחוזרת על חג הסוכות תוך אזכור עניינים נוספים בו.  על נושאים אלו נאמרו מאמרים רבים וניתן למוצאם ברשת (הנה לדוגמה מאמר של הרב אלחנן סמט בנושא).

סיום פרשת אמור מתאר נושאים נוספים בעבודת המשכן: הדלקת המנורה, ולחם הפנים.

הפרשה מסתיימת בסיפור מעשה, חריג מספר ויקרא (הכולל בעיקר מצוות) אודות איש שהוא בן אשה ישראלית ואביו מצרי המקלל את ה'. שם האיש אינו מוזכר, אולם שם אמו ושבטה מוזכרים בתורה לדראון עולם. דינו של האיש חמור ונגזר למיתה בסקילה. לעיון נוסף בפרשת המקלל עיינו במאמרים של הרב אמנון בזק והרב מאיר שפיגלמן.

הבאת ביכורים
הבאת ביכורים

היחס לבעלי מומים

הוראת התורה כי כוהנים בעלי מומים פסולים לעבודה, קשה וצורמת לקורא בן ימינו. מה אשמים הכוהנים במום שיש בהם ומדוע מום זה פוסל אותם ולמה בכלל יש הפלייה? מספר רבנים מארגון צוהר, ענו על שאלות אלו בעלון השבועי של הארגון.

הרב רונן לוביץ' קובע שמעבודת בית המקדש אין להסיק על מציאות אחרת. בית המקדש דרש גם הידור חיצוני כארמון מלך (וגם הידור פנימי ולכן גם כוהנים עם מומים בלתי נראים פסולים).  התורה מחייבת יחס מכבד לבעלי מוגבלויות למשל בפסוק: "לא תקלל חרש ולפני עיור לא תתן מכשול".

הרב שי פירון מציע כי פסילת הכוהנים אינה מחמת המום, אלא מחמת החברה שאינה מסוגלת לקבל מום זה. כאשר מצב החברה ישתפר (כפי שקורה בימינו בהם יש הקפדה רבה על שילוב נכים ובעלי מוגבלויות, הבנה שלא הייתה בעבר), והחברה תהיה מסוגלת לקבל גם בעלי מומים הרי גם ההלכה תשתנה.

שני הרבנים מביאים גם שינוי בהלכה, שכהן בעל מום רשאי לעלות לדוכן ולברך את הקהל. השינוי ההלכתי מקורו ביכולת של החברה לקבל את הנכה לתוכה כאדם שווה.

טעמי הכפילות בציווי העלאת הנרות ולחם הפנים - דבר תורה לפשרת אמור

 

דבר תורה לפרשת אמור: טעמי כפילות הציווי על הנרות ולחם הפנים

לאחר פרשיית המועדות בפרשת אמור בהם הופיעו פרטים רבים חדשים שלא היו ידועים קודם לכן, פתיחת פרק כ"ד, מעוררת תמיהה ראשונית אצל הקורא: התורה שבה ומפרטת את הציוויים הנוגעים להדלקת נרות המנורה ועריכת לחם הפנים על השולחן. לכאורה, ציוויים אלו כבר ניתנו בפרשות קודמות – בפרשת תצווה (שמות כז, כ-כא) ובפרשת כי תשא (שמות ל, ז-יז) לגבי המנורה, ובפרשת תצווה (שמות כה, כג-ל) לגבי השולחן ולחם הפנים. מדוע אפוא חוזרת התורה על ציוויים אלו בתחילת פרק כד?

הפרשנים פרשנינו הקלאסיים עמדו על כפילות זו והציעו לה מספר טעמים, כל אחד על פי דרכו והנה סיכום קצר של דבריהם:

רש"י בפירושו לפסוק ב' מציין כי הציווי בפרשת תצווה נאמר למשה רבינו כחלק מסדרת הציוויים על מלאכת המשכן, ללמד על הצורך במנורה. אולם הציווי המופיע כאן, בפרשת אמור, הוא הציווי המעשי לבני ישראל לדורות, "צו את בני ישראל", להביא את השמן למאור ולהעלות נר תמיד. כלומר, ההבדל הוא בין ציווי כללי הנוגע לבניית המשכן וכליו, לבין ציווי פרטני המוטל על בני ישראל לאורך הדורות לדאוג לקיום מצוות התמידין בבית המקדש. הרש"י מדגיש שהציווי בפרשת תצווה נאמר למשה בלשון עתיד ("ואתה תצווה"), ואילו כאן הוא ציווי בהווה ("צו").

הרמב"ן, לעומת זאת, חולק על פירוש רש"י בנוגע לפרשת תצווה, ומעיר כי כבר נאמר בסוף ספר שמות (מ, כה) שמשה הדליק את הנרות "כאשר צוה ה' את משה", מכאן שהמצווה והמעשה כבר נעשו. הרמב"ן מציע כמה אפשרויות לטעם הכפילות כאן. אפשרות אחת היא שגם אם הציווי הראשוני ניתן, ייתכן שנגמר השמן והיה צורך לצוות שוב להביא שמן חדש. אפשרות נוספת שהרמב"ן מעלה היא ללמד שגם בהיעדר המנורה עצמה (למשל אם נשברה), אין להדליק נרות בלא מנורה כשרה. על כן, הציווי כאן בא להדגיש את חשיבות קיום המצווה דווקא על המנורה הטהורה.

בנוגע ללחם הפנים, רש"י (בפירושו לפסוק ה') מבאר שהציווי כאן הוא הציווי המעשי על בני ישראל לאפות את הלחמים ולהביאם לכהנים, בעוד שבפרשת תצווה דובר על בניית השולחן שעליו יונח הלחם. בדומה לנרות, גם כאן יש הבדל בין הציווי על הכלי לבין הציווי על המצווה המתקיימת באמצעות הכלי.

הספורנו על פסוק ג' מבאר שהסיבה שהתורה מציינת במפורש ש"יערוך אותו אהרן", אף על פי שלדורות הדלקת הנרות וקטורת הסמים כשרה גם בכהן הדיוט, היא משום שבימי המדבר, שהשכינה שרתה באופן גלוי על המשכן ("כי ענן ה' על המשכן יומם ואש תהיה לילה בו"), היה ראוי שדווקא הכהן הגדול, אהרן, יבצע את המעשים הפנימיים הללו, בדומה לעבודת יום הכיפורים הנעשית על ידו בלבד. בכך מדגיש הספורנו את המעלה והחשיבות המיוחדת של עבודות אלו בימי הילוך בני ישראל במדבר.

חיבור אפשרי בין פרשת הנרות ולחם הפנים לבין ההמשך הפחות נעים של הפרק, העוסק בדיני ממונות ודיני נפשות ובפרט במקרה המקלל, ניתן למצוא בכלי יקר. הוא מקשר את פרשת הנרות ולחם הפנים, המבטאות את האור הרוחני והשפע הגשמי שישראל זוכים להם בזכות עבודת המשכן, לבין החטא של המקלל. השפע והקדושה השורים בישראל הם המאפשרים את קיום התורה ומצוותיה, וסטייה מהן עלולה להביא לידי עונש. הכפילות בציוויים אלו בתחילת הפרק, לפני סיפור המקלל, יכולה להדגיש את גודל המעלה הרוחנית והגשמית שהייתה לישראל, ועד כמה חמור הוא החטא הפוגע בקדושה זו.

לסיכום, פרשנינו הקלאסיים מציעים מגוון טעמים לכפילות הציווי על הנרות ולחם הפנים בפרשת אמור. בין ההסברים: הבחנה בין ציווי כללי לציווי מעשי לדורות, הדגשת חשיבות הכלי המקודש (המנורה והשולחן), והדגשת מעלת הכהן הגדול בעבודות אלו בימי המדבר. כפילות זו, המופיעה לפני פרשיות העוסקות בדיני עונשין, יכולה גם לשמש הקדמה המבליטה את גודל השפע והקדושה שישראל נהנים מהם בזכות קיום המצוות, ומכאן את החומרה שבחטא הפוגע בקשר מיוחד זה.

יהי רצון שנזכה להבין את מעלת המצוות הללו ולקיים אותן בשלמות, ולהמשיך לראות את אור המנורה ושפע לחם הפנים שורים בתוכנו. שבת שלום.


לדף הראשי של פרשות אמור